Tristeza não tem fim, felicidade sim

Estava fazendo um trabalho de filosofia, quando me deparei com coisas muito interessantes ditas por Wittgenstein a respeito da felicidade.

Na história da filosofia, muitos filósofos se dedicaram a pensar sobre o que é felicidade e sobre como podemos alcançá-la. Para Schopenhauer, inspirado no budismo, a "felicidade" era obtida justamente na negação da procura por ela. Ele falava em negar a vontade, o querer que nos agarra à vida, que nos faz desejar demais e sofrer pelo que não conseguimos, que nos leva a ter vícios e sermos fúteis. Se a tristeza estaria em não conseguir o que se quer, então a solução era não desejar nada.

Já Nietzche discordava da concepção de Schopenhauer, e dizia, pelo contrário, que nós devemos ter a vontade de potência, sermos espíritos livres, super-homens, e denunciava a fraqueza daqueles que preferem não desejar para não sofrer. Além disso, nós deveríamos ter o amor fati, o que significa amar a vida mesmo quando estamos em desgraça, o amor incondicional à existência e o reconhecimento da força.

Mas o pensamento de Wittgenstein foi o que me chamou a atenção. Ele dizia que o mundo do infeliz é bem maior do que o mundo do feliz. O infeliz deseja, tem medo do futuro, recorre às lembranças do passado para não deixar esvair o que já não existe mais. O infeliz vive cambaleando, impreciso nos limites do tempo, nunca sabe direito onde é o presente, e de tanto temer e desejar pode ignorar um presente bonito como se não fosse nada, para mais tarde revivê-lo com todas as forças.

Enquanto isso, o feliz vive o presente. Wittgenstein dizia "se entendermos por eternidade não a duração infinita do tempo mas a atemporalidade, então vive eternamente quem vive no presente". O feliz não teme a morte, porque a morte, como dizia Wittgenstein, não é um evento da vida. Ninguém vive a morte.

O feliz não problematiza a existência, e ele vive em adequação com o mundo. Adequação não no sentido conformista da palavra, mas com relação a estar em harmonia com o mundo pelo que ele é, porque pode-se até querer, mas entende-se que o mundo independe da minha vontade, e nem tudo o que quero será realizado, então não me coloco em outros mundos para fugir, mas aceito a facticidade desse mundo.

Entretanto, Wittgenstein não constrói uma ética, nem dita o que é felicidade. Para ele a felicidade é inefável, nós não podemos determinar o que seja felicidade simplesmente porque ela é o que é, ela não se problematiza, e é simples como um beija-flor. Problematizar a respeito da felicidade é um contrasenso. Olhe para um cão e veja se ele pensa sobre o que é ser feliz.

Wittgenstein tanto afirma que não quer elaborar uma ética, que até questiona: quando digo que o mundo do infeliz é maior do que o do feliz, eu não pretendo elaborar uma ética, pois, afinal, quem vive no presente, esse ponto sem extensão? E o que é presente?

Toda essa história sobre a felicidade me lembra o comentário que professora Lilian fez na aula sobre o livro de Schpenhauer, A Arte de Ser Feliz. Ela disse que ao ver aquela obra entre centenas de livros da sessão de auto-ajuda na livraria, ela teve pena daquele que comprasse A Arte de Ser Feliz em pleno desespero na esperança de encontrar algum conforto, dado o pessimismo de Schopenhauer.

É, mas talvez seja assim com todos os livros de auto-ajuda, com todas as fórmulas fáceis de felicidade, com todos os clichês: procura-se o manual para ser feliz, quando a felicidade é tão banal.